唯有了解死亡，才能面對生活。
不知道你有沒有聽過「九相圖」，這是一種日本佛教繪畫題材，是按墓園九相去繪畫9個屍體腐化的過程。
所謂的肉身美色無非就是一個『臭皮囊』，是一個會移動的『垃圾箱』，看似美麗光潔細膩的皮膚包裹著的無非是屎尿糞便、肥油膿血而已，正是所謂「九孔常流不潔物」。
人間只是一場夢。為什麼既要貪戀現世的欲望。我希望再加以擴充這個觀點：為何不貪戀現世，死後就能到極樂世界解脫？羅馬皇帝奧理略說，那些偉人都到哪裡去了？他們像一縷青煙一樣消失了(How quickly all things disappear, in the universe the bodies themselves, but in time the remembrance of them.)。為此這個世界無我，就再不存在，成就以及名聲都是暫時的，死後帶不走，我們死後也無地方可去，就是回歸塵土。
波赫士認為：歷史其實也屬於一種幻想。
時間是我的構成實體
時間是一條令我沉迷的河流，但我就是河流
時間是一隻使我粉身碎骨的虎，但我就是虎
時間是一團吞噬我的烈火，但我就是烈火
世界，很不幸，是真實的
我，很不幸，是波赫士。
我們永遠不會活在過去，也不會活在未來，更無法活在當下 ——— 每當我有思慮的時候，思維馬上就變成過去了。那種時光無法追溯，只有名為記憶的事情存留下來。而如果不將記憶凝固成碑文、書籍，我們在人們的心目中就永遠消失了。每天都有人在遺忘事情，還有人會死。如果我希望能永遠讓人記得我，也就是我存在的證明，流傳下去，那會是多久的時光？要到地球被太陽吞沒的時候嗎？用外星人無法理解的語言刻在金唱片走到宇宙的盡頭？
Daniel Czepko：
在我以前沒有時間，在我以後沒有存在，時間與我同生，時間也與我同死。
按照禪宗說法，雖然現世短暫，但若能有所了悟，仍是可喜的。了悟到人生短暫，把握當下，不為誰而活，而是為自己而活。
其實自殺的想法沒什麼不對，是可以接受的選擇。真正對自己負責的人，選擇自殺從而結束痛苦，並無任何錯誤。
那些正敢作敢當的人，實無阻止之必要。反之，我也很羨慕那些行動力強的人，而我只能對自己的無能感到深深絕望。如果存在意義是因為別人而存在，那麼讓自己脫離這種迴圈就可以了。
別說什麼活著很美好，實在的說，滿足生理欲望的活著。現在不論怎麼努力，都只能是未來成為他人統治下的奴隸。自己的心裡覺得踏實不過幻象一場，不如讓一切回歸虛無，連思維本身都湮滅了，沒有什麼快樂與痛苦之分。死後什麼都沒有，沒有天堂享樂，沒有地獄懲罰人。
世界一切本無意義，是人類賦予意義，如果認識到這一點，那麼脫離人類而存在的人類，既不會成神，也不會成為動物，而那只能是回歸塵土的下場。假若，一切都感覺不到，是真正的解脫，那麼停止接受活著的事實就沒有打壓的必要。如果要避免給人帶來困擾，找個地方靜靜的去就行了。這樣說怎能給社會帶來成本呢？一個人如果真正對自己負責，就不會整天只想著苟活，等待死亡緩慢的從田野上如太陽般的升起，而我們在地上流汗又流淚。
想方設法的求死是積極的表現，精心設計的死法。社會對人的要求本就沒有個人意志的重要，到一種沒有國家、沒有社會、沒有宗教…甚至連這種想法都無法繼續延續下去的狀態。不管社會與人們怎麼想死後世界會如何如何，不論誰會因此傷心，重要的是讓自我本身的存在從此湮滅，讓我的概念化作煙霧，即無感知別人的想法了。於是，造成人類在快樂與痛苦之間搖擺的根本 —— 思維，便從此不再糾纏於我的存在了。
自由幻夢。
至今追求過的事情，沒有一項對未來有幫助，或者說能直接帶來利益的。按照人們的成功定義，未來的人生就是要能靠自己的專業能力賺錢。但是，我既沒有深厚底子，又不懂得用三寸不爛之舌包裝行銷自己，那自然造成追求的事物變成空笑夢一樣的存在。
就大眾的定義而言，人生是失敗的。
從小時候想學習繪畫，到想當作家，以及在那之後意圖成為程式設計師，爾後又想當歷史學家，或是放棄一切加入國軍成為飛官，再來到現在自由軟體的追隨者 ——— 這之中完全對未來沒有建樹的作為。沒有說這些職業就一定餓死會沒出息的意思，不過沒有向前踏出務實的一步，就是註定永遠只能當個業餘愛好者的成份。興趣涉獵廣泛，自由探索，底層的解釋即為未定型統合的顯現。如果說一個人在經歷看似許多事之後仍然不知道目標在哪，那麼就是處於失敗的一方了。為了生存，便只好做著次之、第二選擇的專業技能做為求生之道。
自由帶來的竟是幻夢，由此湮滅於上班出門的車銷煙塵之中。
我真的不能理解，為什麼我們社會還有這麼多勢利的人，都還在鼓吹這種思維，一見人有心理問題的跡象，便說教似的講忙起來所有心理疾病都好了，你不快樂是太閒想太多。這種近乎社達，不重視個人內心感受的氛圍，是該拋棄了。把自己變成螺絲並不會讓心理疾病自動消失，它只是讓人處於習得性無助狀態，變成社會人們所定義的「成熟」。
你說，要當快樂的豬(準確來說，這裡的快樂接近麻木、無自覺的狀態，而非真正意義上的自在、喜悅)，還是痛苦的蘇格拉底？反正他們到最後還不是都被人類弄死了？私以為，現代越來越多人「得到」、「知道」自己有心理疾病未必不是壞事。只能說這個世界越來越殘酷，而人們對自己的內心總算願意有了更多的覺察。
我想這也是為什麼在讀心理學的時候我偏好人本主義學派的說法吧。現在心理治療也常說要接受情緒存在的事實，不分性別和年齡，覺察到自己的情緒，接受這是一種正常的現象，而不用以各種方式壓抑。因為唯有了解自己的內在，並對他人有更多程度的關懷包容，才能有改變的契機。如果只是逃避與不誠實面對，長久下來必造成更大禍害。
如果一個人不能對自己有充分認識，那跟死了也沒兩樣。經過對自己的反省，以及經歷過求死的念想後，才能得出如何活下去的結論吧。
