2016年7月1日，GM高中
就如同視線，必定有一個焦點一樣，人們總是會有「信仰」這個觀念。
一般所指的信仰，狹義來說，是神祇。人們常把不可解釋之現象以神怪加以解釋，有了神祇，可以為祂而高興，悲傷時以其為慰藉，世上許多人就這樣入了基督教不是？
信仰也可以說是精神支柱，在社會各處無所不在，舉凡御宅族所稱之為的「XX神教」到人們以書本、音樂為「精神支柱」，都算是一種信仰。社會學家說，人不可獨立於社會，有所依靠的本性也在心靈中反映出來，沒有精神支柱，人很容易處在一種精神恍惚的狀態，如死屍般，或者更進一步說，「失去了活下去的意義」。信仰是如此牢牢的繫住人心，也因此人們會竭盡全力保護自己的信仰，執著的人一旦失去信仰變便馬上成為廢人，如同熱戀分手後一般。
為其而高興，主要是信仰給予後述的保護力量：悲傷時以神明為慰藉，許多宗教都有濟世的概念，不乏就是期望有一種神祕力量拯救自己，所以為了還願，理當定時的以慶典之類的活動感謝祂；或者是因敬畏而崇拜，用於驅邪。
之前跟人討論過的問題，每年到了某神祇生日，天必下一段雨，這或許是神蹟？我只回應，為何要以不可解釋之事來解釋不可解釋之事？把不可解釋的事情歸結到神明身上，徒增神祕感而已。如果以客觀程度來說，科學算是一個最好的解釋，儘管它是由人們的主官來解釋一種主觀的客觀。除了因果報應以外，我不迷信，但抱尊重態度，認為科學無法解釋的事物，更不應該把它歸結到另一個物體身上。如果不具有強烈的信仰，那麼人生要如何有依歸？大概會處於一種不安定的狀態吧？沒錯，人不能沒有信仰，不過也可以不是一個宗教，可以只是一個信念，這樣所做所為才有個依靠。我想說的是，勿過度迷信，只有因果可以從邏輯上解釋，其餘的不該太認真，即使那個用在故事上可以增添一些色彩，不過就實際上來說，我不信神，仍對其抱懷疑態度。
人為甚麼要有神的信仰，因為起於內心的不安定，因為精神沒有依歸，人終究無法獨自過活，不論是精神上抑或肉體上，此世界由主觀意識構成，再怎樣的客觀也終究是自己的主觀所解釋出來的現象罷了，不過人們為了方便，於是在彼此之間創造了一種「客觀」，使其如同君權神授論一般，作為實際的準則。照這樣說，邏輯算純客觀嗎？人會把思維套用到萬物上，因此把動植物描寫得有情感，終究是人類的自我投射罷了，試想，什麼樣的影集，曾出現過，人類以外的種族有人類完全不能接受的觀念存在否？你會回答，科幻電影不是有？是，但還是人類的概念所想像。事實上，人無法接受的概念約等同於感官無法接受，因此很多東西我們只能隱約感覺到，一旦接觸，所謂的「理性」便會發狂。
人所想像出來的輪迴因果是邏輯推導的一種結果；把東西神格化只是試圖享用較能接受的觀念去詮釋，以程度上來說，科學較比神接近客觀，因此不可解釋之物會讓人類煩惱，欲使其變的可接受，於是把它轉介到「神」這個新概念上。
以前，即使到了現在，為了神大打出手的戰爭多得是，因為你的想法和我不同，基督教初至中國，是得妥協中國人，允許教徒祭祖祭孔；後來羅馬教皇不奉行「利瑪竇規則」，於是西話就此中斷。所謂的宗教領袖，事實上是一種禪讓的原始君主體制，不過繼任的條件較為人所認為良善。他們代表宗教，跟黨派領導人沒有什麼兩樣，僅是凝聚信徒的信念，人類依附人的本性這裡又貼切了一步，人無法擺脫受人控制的局面，秉持超脫一切得先前也是由支配所苦，或者說，宗教是一種支配，成為人的避難所，卻又得遵守它的約束。勸人向善固然好，但出於宗教理由不做某些事在理性上是說不通的，如同黨員不服黨的信念會被開除黨籍一樣，信念不同就滾；因為神話、神蹟，規定一定的儀式和教條，也都是人所設計出來的，人運用邏輯，試圖把真理蒙在鼓裡，以神的外殼來使大眾對其信服，達到一種滿足統治的原始慾望權力，人總想支配他人，而這也是人的一個信仰，若信仰是如此，出於所謂「惡」的目的，當然可以用不可解釋之「理」使人信服，正因為它不可解釋，人們容易心生畏懼，這時宗教的發起人，運用一些權術，創造出一套理論，就人讓人信服，並且若加上濟世的名號，便可以得到眾人的擁戴，當然宗教會隨社會變遷進而產生變化，不過那也只是人自己創造的一種東西而已，神不存在，但是意識使我們認為祂存在，因為沒有意識，神自己也不存在。
要說自己是誰，沒有定數，種種不可解釋的現象，以神去囊括，讓疑惑暫時緩解，但仍會有人想為甚麼，從某種角度看，社會本身也是一個大的信仰體系，特立獨群的人往往會被排擠，多數大眾都有妄自菲薄，容易放棄的心裡，最多也只能對其持敬畏態度，因為人不能脫離社會，由是讓自己努力適應這個現實；不過也可以反其道而行，因為與其徒然抱怨世界不公，享受與其對抗的樂趣也可以是自己的信念所在。人的思想是主觀的，真正的客觀不存在於人的感官知覺中，但是人有依賴性，會群聚在一起，排斥不合的人，導致的進步遲緩，自己被自己創造出來的信念，與團體的結合綁死，從而導致自己思想受限，何為惡，何為善，在邏輯上來說無法區分絕對，因為這也很主觀；同樣，思想上的隔閡僅是人的主觀認定，不是真正的客觀。
信仰如此主觀，自己的思想別人買不到，硬要別人接受，就是洗腦了，不論從理或感覺——通常是後者居多——迫使其接受自己的信念。意志有強弱之分，認識到不合理的事物絕不以輕浮的概念下結論，信仰是自己的信念，因為身在人群中，必須用人給定的先天邏輯條件做思考，否則自己也不再是人；即使是無神論者，自己的點仍是一種信念，無神論者比喻成無黨團結聯盟，若逐漸擴大到讓多數人變無黨，那麼反而又變成一個黨了不是？因此人不可能沒有信念，認識到自己的存在，無論是對抗或者同化，抱持著信念必定會讓自己如同宗教的教條般遭束縛住，不過這卻也是一種動力，不論它有多不合理，在多數人的支持下就可以變合理，從信念到宗教，只需要很多人支持，為此，信仰可謂影響人很大。
無法擺脫信仰，那麼至少讓自己必須堅定，強迫或被強迫接受都是一種痛苦的過程，把情感交給信仰解決，有點逃避的意味；面對問題主要是要實幹解決，不是先哀求上帝，只能得到心靈的滿足。雖然很多人強調精神生活，不過一開始人是很原始的，馬斯洛的需求理論底層是生理上的滿足，顯然人類現已不匱乏，於是像梭羅一樣的人開始追求精神生活，信教只是一種融入社會的手段，擁有自己的信仰，這種自由被稱之為「自由意志」，所以人類需要慰藉。
到頭來，人只能靠信仰活著，不論外在多麼惡劣，有自己的信仰，只能依託它成為人邁進的助力，終究無法逃脫。
論信仰（續）
2016年7月13日，GM高中
明朝的王守仁提倡心學，認為道理就自在人的內心裡，因此只需向內探求，不需假借外力。
此種學說發展到明末，被認為是無用，有點類似孔子排斥的空談玄理，因此被以顧炎武為首的考據派取代。單就中國文學發展來看，通常是二者的消長：擬古、或強調經世致用。前者多是感慨人心不古，世風日下，這兩個詞是最常被用來描述的，因此主張文體摹擬古人，想要恢復舊的善念。不過往往發展到最後，僅僅是一昧的抄襲，了無新意罷了。
主張經世致用的文體，或許有創新之意，不想依附古人的學說，欲以自己的信念創造出在其之上、更為延伸的道理出來，當然，文以載道，不免有點乏味，滿口仁義道德，真正能聽的進去的人能幾個？窮極道的觀念，導致文體變得枯燥。
兩種文體的文章，為了增加說服力，因為它們非最古早的諸子百家所創的學說，因此必引用古人的話以增加說服力。 為什麼引用別人的話才能使人信服？文法上稱此種修辭為引用，每篇文章都來一個引用，支持自己的觀念。
市上有許多勵志書籍，以每一個小短篇的故事來詮釋道理，參雜自己少量的見解。引用並非不好，不過似乎有許多書的道理都是以寓言的方式企圖讓讀者自行體會，每篇標題引用一句名言，裡頭又馬上引用另一篇故事，最後像寫閱讀心得一樣簡短附上評論；老實說，自己寫閱讀心得時又何嘗未曾如此？文章的常見寫作方式，一種是開頭放個故事，後面讓筆者跟讀者一起思考；又或中間插入一段，用以增加說服力，我對最近的自己的一篇作文不滿主要不是格式問題，而是尾端過份引用，雖然在老師的眼光裡我似乎很博學，不過我不喜歡整篇文章都瘋狂引用在那說三道四，把自己的話語寄託在別人的話上，表達能力不好的人才需考慮那樣做。
翻閱作品集，拿《南市青年》來說，過半的文章還是都愛引用，不過沒有很過份，不過我倒是沒看過整篇是完全以自己的話語說著道理（其餘的文章抒情文為多，多只有一句話的體悟而已），我嘗試過這種文體，結果不是文章內容曲折難懂，便是顯得無力乏味。
以信念的觀念來說，人要依靠其他人的時刻又到了，引用古人的話，或許可以增加些趣味性，本文篇首不就是這樣麼。那麼，如前所述，不引用只憑一己之力說道的文章是什麼呢？可以說是思考的一種極致體現，思考如同想像力，需有實體做基礎才能想像進一步的東西，思考是內化別人的東西，因此不需引用就會發展成一種學說，只是這種效應的結果就像P波進入古氏不連續面經過複雜反射所產生的，射出的S波一般，很難讓人知道它究竟是怎麼來的。因此有如哲學著作一般艱澀難懂，人們抗拒此種未知——至少一般大眾是如此——我國中這樣嘗試的作文分數並沒有很高。
再者，它若不寫好，則說服力搖搖欲墜，便會說此文對世上是無用的，事實上也無須欠缺說服力，如果你跟孔子抱持同樣觀點：「子不語『怪、力、亂、神』」，那麼不只是這類文章，你也會說反烏托邦、神秘主義是我無用的東西，因為你無法接受。有點發狂的感覺，自己思考的表現竟會不讓人所接受，如果一直秉持此種觀念，會失去在這世界上的立足之地吧，嗯，是沒錯。 引用別人的話可以肯定自己，因為任何人都不是聖人，轉化成自己的話，別人看不透徹，實在需要以明喻而非暗喻來讓人瞭解即使世上強調的是自由意志，非得要困在別人的意志內，自己的意志如何獲得解脫？不過人們是苟安的生物，寧願安居也不想推翻，這就是為何人類進步得如此遲緩。