就如同視線，必定有一個焦點一樣，人們總是會有”信仰”這個觀念。
一般所指的信仰，狹義來說，是神祇。人們常把不可解釋之現象以神怪加以解釋，有了神祇，可以為祂而高興，悲傷時以其為慰藉，世上許多人就這樣入了基督教不是?
信仰也可以說是精神支柱，在社會各處無所不在，舉凡御宅族所稱之為的”XX神教”到人們以書本、音樂為”精神支柱”，都算是一種信仰。社會學家說，人不可獨立於社會，有所依靠的本性也在心靈中反映出來，沒有精神支柱，人很容易處在一種精神恍惚的狀態，如死屍般，或者更進一步說，’失去了活下去的意義’。信仰是如此牢牢的繫住人心，也因此人們會竭盡全力保護自己的信仰，執著的人一旦失去信仰變便馬上成為廢人，如同熱戀分手後一般。
為其而高興，主要是信仰給予後述的保護力量:悲傷時以神明為慰藉，許多宗教都有濟世的概念，不乏就是期望有一種神祕力量拯救自己，所以為了還願，理當定時的以慶典之類的活動感謝祂；或者是因敬畏而崇拜，用於驅邪。
之前跟人討論過的問題，每年到了某神祇生日，天必下一段雨，這或許是神蹟?我只回應，為何要以不可解釋之事來解釋不可解釋之事?把不可解釋的事情歸結到神明身上，徒增神祕感而已。如果以客觀程度來說，科學算是一個最好的解釋，儘管它是由人們的主官來解釋一種主觀的客觀。除了因果報應以外，我不迷信，但抱尊重態度，認為科學無法解釋的事物，更不應該把它歸結到另一個物體身上。
如果不具有強烈的信仰，那麼人生要如何有依歸?大概會處於一種不安定的狀態吧?沒錯，人不能沒有信仰，不過也可以不是一個宗教，可以只是一個信念，這樣所做所為才有個依靠。我想說的是，勿過度迷信，只有因果可以從邏輯上解釋，其餘的不該太認真，即使那個用在故事上可以增添一些色彩，不過就實際上來說，我不信神，仍對其抱懷疑態度。
人為甚麼要有神的信仰，因為起於內心的不安定，因為精神沒有依歸，人終究無法獨自過活，不論是精神上抑或肉體上，此世界由主觀意識構成，再怎樣的客觀也終究是自己的主觀所解釋出來的現象罷了，不過人們為了方便，於是在彼此之間創造了一種”客觀”，使其如同君權神授論一般，作為實際的準則。照這樣說，邏輯算純客觀嗎?人會把思維套用到萬物上，因此把動植物描寫得有情感，終究是人類的自我投射罷了，試想，什麼樣的影集，曾出現過，人類以外的種族有人類完全不能接受的觀念存在否?你會回答，科幻電影不是有?是，但還是人類的概念所想像。事實上，人無法接受的概念約等同於感官無法接受，因此很多東西我們只能隱約感覺到，一旦接觸，所謂的”理性”便會發狂。
人所想像出來的輪迴因果是邏輯推導的一種結果；把東西神格化只是試圖享用較能接受的觀念去詮釋，以程度上來說，科學較比神接近客觀，因此不可解釋之物會讓人類煩惱，欲使其變的可接受，於是把它轉介到”神”這個新概念上。
以前，即使到了現在，為了神大打出手的戰爭多得是，因為你的想法和我不同，基督教初至中國，是得妥協中國人，允許教徒祭祖祭孔；後來羅馬教皇不奉行”利瑪竇規則”，於是西話就此中斷。所謂的宗教領袖，事實上是一種禪讓的原始君主體制，不過繼任的條件較為人所認為良善。他們代表宗教，跟黨派領導人沒有什麼兩樣，僅是凝聚信徒的信念，人類依附人的本性這裡又貼切了一步，人無法擺脫受人控制的局面，秉持超脫一切得先前也是由支配所苦，或者說，宗教是一種支配，成為人的避難所，卻又得遵守它的約束。勸人向善固然好，但出於宗教理由不做某些事在理性上是說不通的，如同黨員不服黨的信念會被開除黨籍一樣，信念不同就滾；因為神話、神蹟，規定一定的儀式和教條，也都是人所設計出來的，人運用邏輯，試圖把真理蒙在鼓裡，以神的外殼來使大眾對其信服，達到一種滿足統治的原始慾望權力，人總想支配他人，而這也是人的一個信仰，若信仰是如此，出於所謂”惡”的目的，當然可以用不可解釋之”理”使人信服，正因為它不可解釋，人們容易心生畏懼，這時宗教的發起人，運用一些權術，創造出一套理論，就人讓人信服，並且若加上濟世的名號，便可以得到眾人的擁戴，當然宗教會隨社會變遷進而產生變化，不過那也只是人自己創造的一種東西而已，神不存在，但是意識使我們認為祂存在，因為沒有意識，神自己也不存在。
要說自己是誰，沒有定數，種種不可解釋的現象，以神去囊括，讓疑惑暫時緩解，但仍會有人想為甚麼，從某種角度看，社會本身也是一個大的信仰體系，特立獨群的人往往會被排擠，多數大眾都有妄自菲薄，容易放棄的心裡，最多也只能對其持敬畏態度，因為人不能脫離社會，由是讓自己努力適應這個現實；不過也可以反其道而行，因為與其徒然抱怨世界不公，享受與其對抗的樂趣也可以是自己的信念所在。人的思想是主觀的，真正的客觀不存在於人的感官知覺中，但是人有依賴性，會群聚在一起，排斥不合的人，導致的進步遲緩，自己被自己創造出來的信念，與團體的結合綁死，從而導致自己思想受限，何為惡，何為善，在邏輯上來說無法區分絕對，因為這也很主觀；同樣，思想上的隔閡僅是人的主觀認定，不是真正的客觀。
信仰如此主觀，自己的思想別人買不到，硬要別人接受，就是洗腦了，不論從理或感覺—-通常是後者居多—-迫使其接受自己的信念。意志有強弱之分，認識到不合理的事物絕不以輕浮的概念下結論，信仰是自己的信念，因為身在人群中，必須用人給定的先天邏輯條件做思考，否則自己也不再是人；即使是無神論者，自己的點仍是一種信念，無神論者比喻成無黨團結聯盟，若逐漸擴大到讓多數人變無黨，那麼反而又變成一個黨了不是?因此人不可能沒有信念，認識到自己的存在，無論是對抗或者同化，抱持著信念必定會讓自己如同宗教的教條般遭束縛住，不過這卻也是一種動力，不論它有多不合理，在多數人的支持下就可以變合理，從信念到宗教，只需要很多人支持，為此，信仰可謂影響人很大。
無法擺脫信仰，那麼至少讓自己必須堅定，強迫或被強迫接受都是一種痛苦的過程，把情感交給信仰解決，有點逃避的意味；面對問題主要是要實幹解決，不是先哀求上帝，只能得到心靈的滿足。雖然很多人強調精神生活，不過一開始人是很原始的，馬斯洛的需求理論底層是生理上的滿足，顯然人類現已不匱乏，於是像梭羅一樣的人開始追求精神生活，信教只是一種融入社會的手段，擁有自己的信仰，這種自由被稱之為”自由意志”，所以人類需要慰藉。
到頭來，人只能靠信仰活著，不論外在多麼惡劣，有自己的信仰，只能依託它成為人邁進的助力，終究無法逃脫。
(寫於2016年)
